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洞玄部
    详孰是
隋书经籍志汉时有李氏得周官周官盖周公所制官
政之法上于河间献王独阙冬官一篇献王购以千金

不得遂取考工记以补其处合成六篇奏之至王莽时
刘歆始置博士以行于世河南缑氏杜子春受业于
歆因以教授自后马融作周官傅以授郑玄玄作周官
注今周官六篇唯郑注立于国学周官礼十二卷(马融/注)
周官礼十二卷(郑玄/注)周官礼十二卷 (王肃/
注)周官礼十二
(伊说/注)周官礼十二卷(干宝注梁人有周官宁朔新书/八卷晋燕王师王懋约撰亡)
集注 …… (第 4a 页)
七卷(郑玄/注)又十七卷 (王肃
注梁有李轨刘昌宗/音各一卷郑元音二卷亡)仪礼义
疏见二卷仪礼义疏六卷
 史记正义七录云古经出鲁淹中其 …… (第 10b 页)
 生得十七篇郑玄注今之仪礼是也馀篇皆亡
唐书艺文志袁准注仪礼一卷孔伦注一卷陈铨注一
卷蔡超宗注一卷田僧绍注二卷(朱氏彝尊曰陆氏释/文序录载注解傅述)
(人于仪礼有郑康成注此外马融 王肃
孔伦陈铨裴松/之雷次宗蔡超田儶之刘道拔周续之凡十家云自马) (第 10b 页)
(融以下并注丧服考隋经籍志十家之中惟载 王肃
仪/礼注十七卷其馀未尝有全书注也旧唐书经籍考于)
(马融丧服记下云又一卷郑玄注又一卷袁准注又一/卷陈 …… (第 11a 页)
 三礼大义四卷 三礼杂大义三卷(梁有司马法三/卷李氏训记三)
(卷又郊丘议三卷魏太尉蒋济撰祭法五卷又明堂议/三卷 王肃
撰杂祭法六卷晋司空中郎卢谌撰祭典三)
(卷晋安北将军范汪撰七庙议一卷又后养议五卷干/宝撰杂乡射等议三 (第 35b 页)
 博士与孟光来敏等典掌旧文

 孟光传光长于汉家旧典先主定益州拜为议郎与
 许慈等并掌制度
 卫觊传受诏典著作又为魏官仪
  王肃
传所论驳朝廷典制郊祀宗庙丧纪轻重凡百
 馀篇
晋书礼志魏氏光宅宪章斯美 (第 18b 页)
王肃
高堂隆之徒博通
前载三千条之礼十七篇之学各以旧文增损当世及
晋国建文帝又命荀觊因魏代前事撰为新礼参考 (第 18b 页)
 季冬两处有皇天上帝之文郑氏又析而为二以皇

 天为北辰耀魄宝以上帝为太微五帝随意曲说前
 后乖违是以 王肃
群儒引经传以排之然以五人帝
 为五帝则非也夫有天地则有五行四时有五行四
 时则有五帝帝者气之主也易所 …… (第 20b 页)
    又强立耀魄宝及灵威仰赤熛怒含枢纽白
    招拒汁光纪等名目其大病尤在混禘于郊
    渎祖宗于明堂所以 王肃
诸儒力辨其非耳
    若谓五帝不为帝六天不为天则分为四时
    何不可曰春天夏天秋天冬天列于五方 (第 23b 页)
   之帝则有天皇大帝及感生帝之异岂知天
    一而已无二天安有二帝至感生帝之说尤
    属不经 王肃
已非之所配之帝遂有帝喾后
    稷分配之异夫大传所云禘也宗庙之大祭
    非祭天也乃郑氏误以禘为 …… (第 6a 页)
    孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也是又
    以郊为禘也既分郊丘为二祭又合郊丘为
    禘祭惑误滋甚 王肃
发其端赵氏杨氏详其
    辨诸家从而引伸之可谓廓如矣 (第 20b 页)
 杨氏复曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各放其方之色
 则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同故以苍璧
 苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生帝南郊
 所用郑玄 王肃
两家问难备见郊特牲疏愚窃以理
 推之天道浑全阴阳五行俱备不比五方各偏主一
 色远望则其色苍纯阳则其色 (第 18a 页)
 (谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说/曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而)
 (泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故/谓之郊夫子尝有是言矣 王肃
曰筑丘以象天体是) …… (第 51a 页)
    帝以冢土为方丘俱误论春冬时日得之详
    见前及方丘社稷门
 (文衡赵汸论周礼六天书郑康成三禘五帝六天纬/书之说岂特足下疑之自 王肃
以来莫不疑之而近)
 (代如陈陆叶诸公其攻击亦不遗馀力矣窃尝究观/诸名家论著于经旨似犹有未尽者于礼意 (第 53b 页)
          右吴郊礼
晋书武帝本纪泰始二年春二月丁丑郊祀宣皇帝以
配天冬十一月并圜丘方丘于南北郊二至之祀合于
二郊

宋书礼志晋武帝泰始二年诏定郊祀群臣议五帝即
天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南
郊宜除五帝之坐从之二月丁丑郊祀宣皇帝以配天
十一月有司又议奏古者丘郊不异宜并圜丘方泽于
南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝又从之
一如宣帝所用 王肃
议也是月冬至帝亲祠圜丘于南
郊自后圜丘方泽不别立
 (文献通考按以圜丘即郊五帝同一天王/肃之说武帝肃 (第 15b 页)
相袭今谨述汉梁并即日
三代坛不同及更增修丈尺如前听旨诏遂依用
陈书姚察传迁尚书祠部侍郎此曹职司郊庙昔 魏王
奏祀天地设宫县之乐八佾之舞尔后因循不革梁 (第 32a 页)
同配于明
堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄
以祖宗合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配
王肃
驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食
于明堂春秋传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此
知祖宗非一祭于是以 (第 8a 页)
 祀日服靴袍至大次临祭始更服衮冕元丰中诏定
 奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕
 礼记郊祭之日王被衮以象天 王肃
援家语临燔祭
 脱衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀
 日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周 (第 11b 页)
 天上帝
礼志洪武元年中书省臣李善长等奉敕撰进郊祀议
略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以
顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方
泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天神夏
日至礼地祗礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明
天道社所以明地道自秦立四畤以祀白青黄赤四帝

汉高祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭阳
五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行魏
晋以后宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭宗 王肃

以为天体唯一安得有六一岁二祭安得有九虽因革
不同大抵多参二家之说元始间王莽奏罢甘泉泰畤
复长安南 (第 2a 页)
    丘祈榖
南齐书武帝本纪永明元年春正月辛亥车驾祀南郊
大赦改元
礼志武帝永明元年尚书令王俭启案礼记郊特牲云
郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也易说三王
之郊一用夏正卢植云夏正在冬至后传曰启蛰而郊
此之谓也然则圜丘与郊各自行不相害也郑玄云建
寅之月昼夜分而日长矣 王肃
曰周以冬祭天子圜丘 (第 41b 页)
也自鼗鞞至柷敔为盛乐他雩用歌舞而已百
辟卿士古者上公以下谓勾龙后稷之类也春秋传曰
龙见而雩止当以四月 王肃
云大雩求雨之祭也传曰
龙见而雩谓四月也若五月六月大旱亦用雩礼于五
月著雩义也晋永和中中丞启雩制在国之 (第 45a 页)
 修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵
 五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或
 举明堂互言之明其同制也马融 王肃
干宝所注与
 郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室 …… (第 21b 页)
 明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂阴阳录曰
 明堂之制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫
 宫此明堂有水之明文也然马宫 王肃
以为明堂辟
 廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学
 同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清 (第 27a 页)
    会愈多规制愈大去古愈远宜终弗克立矣
旧唐书礼仪志仪凤二年七月太常少卿韦万石奏曰
明堂大享惟古礼郑玄议祀五天帝 王肃
议祀五行帝
贞观礼依郑玄议祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天 (第 24a 页)
 谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦

 汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书
 为之名字于是 王子雍
群儒引经传以排之而谓五
 帝者太皞以下五人帝也先儒杨信斋则谓果以五
 人帝为五帝则五人帝之前其无司四 …… (第 7b 页)
          右五帝义及配神
礼记月令先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛
德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯
大夫以迎春于东郊(注太史礼官之属掌正岁年以序/事谒告也迎春祭苍帝灵威仰于)
(东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也/周近郊五十里 疏贾马蔡邕皆以为迎春祭太皞及)
(勾芒郑独以为祭苍帝灵威仰者以礼器云飨帝于郊/而风雨节寒暑时太皞是人帝何能使风雨寒暑时周)
(礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝/亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服也)
 杨氏复曰郑注五帝为天帝贾逵马融 王肃
等以五 …… (第 14a 页)
    端皆性也异于天以致其辨者偏端之见非
    心之全体也其理一也郑玄六天之说则失
    之僭从纬书而各为之名字则失之诞 王肃
    
以为即五人帝则又失其本皆无足据至祭
    祀仪节详见南郊门今择经文之明著五帝
    及注可信者列 …… (第 21a 页)
    中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里
数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀
之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭
著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管
说窃见所置坛祠远近之宜考之典制或未允衷既曰
职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢

植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝太昊八里许
慎云东郊八里郊郑玄孟春令注云王居明堂礼曰王
出十五里迎岁盖殷礼也周礼近郊五十里郑玄别注
云东郊去都城八里高诱云迎春气于东方八里郊也 王肃
云东郊八里因木数也此皆同谓春郊八里之明
据也孟夏令云其数七又云迎夏于南郊卢植云南郊
七里郊也贾逵云南 …… (第 41a 页)
郊也 王肃
云南郊七里因火数也此又南郊七里之审
据也中央令云其数五卢植云中郊五里之郊也贾逵
云中央黄帝之位并南郊 …… (第 41b 页)
植云西
郊九里郊贾逵云西郊金帝少皞九里许慎云西郊九
里郊也郑玄云西郊去都城九里高诱云西郊九里之
郊也 王肃
云西郊九里因金数也此又西郊九里之审 …… (第 41b 页)
云北郊
六里郊也贾逵云北郊水帝颛顼六里许慎云北郊六
里郊也郑玄云北郊去都城六里高诱云北郊六里之
郊也 王肃
云北郊六里因水数也此又北郊六里之审
据也宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以
为近郊近郊五十里倍之 (第 42a 页)
 祀之周弃亦为稷自商以来祀之祭稷配以后稷者

 周弃也
    蕙田案句龙配社柱弃配稷当以左传祭法
    为正 王肃
即以人神为社稷者误也
          右社稷配神
礼记祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社
( (第 25b 页)
配稷祀之 王肃
以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也二家
之说不同而郑氏为优故后世并以句龙配社周弃配
稷 坛壝二坛坐南向北社坛 …… (第 4a 页)
虞夏皆因之周弃亦为稷
自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁
社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然 王肃
以为
社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓
社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神郑康成亦谓
社为土 (第 29a 页)
 之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒

 暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪
 亦曲说以驳之 王肃
所解本诸家语与安国同而肃
 对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯
 引祭法殊不知安国所据不独祭法 …… (第 5b 页)
 法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说
 故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也
 杨氏复曰孔注禋于六宗取祭法之说 王肃
亦同朱
 子书说非苟从者亦取祭法为宗必有深意但郑玄
 注祭法改相近为祈禳又以六者皆为祈祷之祭夫
 舜 …… (第 7a 页)
 非也夫舜类于上帝望于山川遍于群神所以告摄
 位也告摄位于天地山川群神足矣何必告于四时
 寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附会观于此类信
 矣孔安国 王子雍
祖述其说亦不足怪朱子取之何
 也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复
 以为朱子取之必有深意又何也 …… (第 7b 页)
 须有六宗常礼何为祭及水旱哉是亦未得为定论
 也
 蔡氏德晋曰汉孔氏书传云谓四时也寒暑也日也
 月也星也水旱也 魏王子雍
亦同九峰先生书传因
 之此本于祭法及孔丛子二书皆汉人所作孔丛子 …… (第 8a 页)
 知遍走其地矣(望者遥祭尔以山高可望而祭之川/曰望者本山而言之汉岳渎各祠其)
 (处然不望/则非也) 王肃
治家语而辄自异之必有其说矣噫
 多言奚为后世必有尧舜文王周孔者出不由群惑 …… (第 22a 页)
 巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗

 礼用大社至魏明帝时诏令 王肃
议六宗取家语宰
 我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相
 近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星 …… (第 26a 页)
 人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝
 南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月
文献通考魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问 王肃
肃以为六宗之卦故不废
景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万 (第 37b 页)
物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为
六气之宗也时从其议
晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事
晋书礼志尚书禋于六宗诸儒互说往往不同王莽以
易六子遂立六宗祠魏明帝时疑其事以问 王肃
亦以
为易六子故不废及晋受命司马彪等表六宗之祀不
应特新礼于是遂罢其祀其后挚虞奏之又以为案舜
受终类 (第 38a 页)
 腊汉火行衰于戌故此日腊也蔡邕独断曰腊者岁

 终大祭汉旧议曰腊者报诸鬼神圣贤有功于民者
 也魏台访议曰帝问何用未社丑腊 王肃
对曰丑之
 明日便寅寅木也故以丑腊由是观之则蜡之祭十
 二月也汉戌魏丑日则不一愚意蔡邕谓岁终 (第 52a 页)
王肃
 
谓明日为寅似当以岁除行事则丑之义为长然或
 立春在十二月则又除夕属新岁矣议立春于除前
 则用立春前丑 (第 52a 页)